一、哲学社具有伦理性#

哲学社具有伦理性，伦理问题是哲学社的基本问题，同样也是一个实践问题。我们并不是在实践之外讨论这些问题，而是在实践之中讨论这些问题——哪怕实践具有或只有表演性质。
伦理的根基不得不建立在一种无根据的无条件相信之上，在最后的最后，情况会是如此。在一切都揭示之后，我们才会明白这到底意味着什么。它总是迂回的。
这种相信大体如下：我相信任何人都必须，从而才可以成为自己的主人。

这种相信是双重的双重：
首先，我相信我自己相信某事，继而我相信任何人都必须，从而才可以成为自己的主人。
其次，每一个人的解放是所有人解放的刚性要求，所有人的解放是每一个人解放的前提条件。这是一个对等循环。
也就是说，我只有相信他者必须，也从而可以成为自己的主人，为自己负责，我才能相信自己也是如此；同时，我必须自行成为自己的主人，没有任何人可以代劳，无人可替我负责。如果我不能做到，那么别人又如何做到？

进而，这要求我们将他者视为真正的他者，即使我们不这样做，他者也自行成为并向我们证明这一点，我们也无法从他者那里剥夺走本就只属于他者的东西。那些东西自行归返给本就拥有他的人，以武器的批判为形式。
也就是说，我们不能真正代替他者去追求解放。不能这样做，也实际上做不到。

同时，我们自己也无人可代劳，绝对担保当然存在，但无任何东西可为绝对担保而担保。
也就是说，或许我们可以担保些什么，但在这种担保背后，没有任何对担保的担保。

伦理是一种自由选择的强迫，强迫性的必须为可能性的可以打开局面，化不可能为可能。但你到底要做什么，那是独属于你的问题，无人能够剥夺。

二、伦理不具备纯洁性#

伦理并不纯洁。如果说某某在实际上是某某的共犯，那么伦理是首当其冲的那个头号共犯，并且是完全自觉的共犯，于是就是最大的共犯。
伦理的前提与自觉就是不存在纯洁性可言。

这是一个复杂问题，现在尝试在较短篇幅内简要说明。
一方面，在实际的事务中，我们发现并承认纯洁性是一种虚拟。
在热月政变中罗伯斯庇尔拒绝签字发动巴黎群众起义并将他从包围中解除，不可腐蚀者的担忧在于，这种行为会对革命的纯洁性产生不可逆的玷污，短期来看或许可以解决面前的问题，但长远来看是弊大于利的。
但长远来看我们需要先到得了长远那天，某些短视者并不如想象中愚蠢。
秦末农民起义的浪潮中，陈涉吴广喊出“王侯将相，宁有种乎”的几乎同时写下“大楚兴，陈涉王”，问题不在于是否背叛了他们的理想，而在于起义会不会在下一秒就被扼杀。

不可腐蚀者的问题不在于“太过理想主义，脱离现实”，恰恰相反，他完全不够理想主义。
为了自己的理想，必须承认理想所带来的意料之外，甚至是我们根本不想要的可怕结果——武器的批判。如果我们认为这不是我们的理想所带来的可怕结果，或者拒绝承认，那么我们才真正背叛了理想。

同样存在另一种对理想的背叛，那就是完全接受了理想所带来的可怕结果，并认为其是正当的。我们承认总会有这样那样的，理想所带来的糟糕结果，但我们也拒绝推卸自己的责任。

我们的一切决定，归根到底是我们自己的决定，而不能把伦理责任推卸给他人或他物。
一旦我们进行某种伦理责任的推卸，哪怕只是一小点，那么我们就在任何意义上都是完全不具备任何伦理性的。这里遵循全或无的逻辑。
这是伦理和实践者的唯一尊严。

另一方面，如果存在着某种轮回往复，或是黑格尔的终极怪物，我们既要承认，也要拒绝。
一种对于资本主义的反对总是被资本主义编码为新的商品，甚至反资本主义本身或剩余本身都以迂回的方式沦为某种畅销品。我们承认存在着这样的循环往复，但同样也拒绝接受它，对于那些认为“这仍然还是某种资本主义的商品，实质上是资本主义的共犯”，我们的回应是：“对，或许无一幸免，但那又怎样？”

三、去返#

去返是双重的双重，一方面它是一个否定，另一方面它是一个返还。
而双重的双重意味着，它同样

• 一边是武器的批判，“塞翁失马”，我们莫名其妙丢失了某物，然后又莫名其妙地返回了另一个莫名其妙的东西；甚至这个东西我们根本不想要。即使我们一开始就试图得到这个“另一个莫名其妙的东西”，它也会返还“另一个的另一个”。不存在某种办法让我们提前确定返还的到底是什么，我们也无法拒绝，直到这一切结束，我们才会明白返还的到底是什么。
• 另一边是批判的武器，“此时此刻我绝望地发现，保存甚至生产你的唯一办法居然是将你彻底砸碎”，“沉掉，统统沉掉，这些革命的武器正在破坏革命”。 批判的武器总是会和武器的批判相互遭遇。
  

当人类自以为掌握了钢铁和大炮，进而自以为掌握了某种批判的武器时，钢铁和大炮就会对人类实行武器的批判，亲自告诉人类到底什么才是真理。

四、哲学社的探索与要求#

哲学社是一种探索，并且在承认探索所得的基础上仍然坚持探索，哪怕得到的是我们完全不想要的结果，我们仍然予以承认，并且固执地坚持探索。
这是一种愚蠢的固执，某种程度上真的只有足够愚蠢地相信自己理想的人，才能继续。

同时由于哲学社的伦理性，所以会产生如下要求：

• 对自己负责，对自己的理想负责，对自己的言行负责；
• 对他人负责，即使所有人都压根不关心你和你所关心的一切，无条件相信任何人都必须，也就可以为自己负责，即使无法证明或在根本上被证伪，也要如此无条件相信；
• 对作为探索的哲学社负责。

但是，需要注意的是，哲学社到底要探索什么，那是作为参与者的你的问题。

五、伦理终究不是一种道德#

伦理和道德终究不是一个东西。
道德关乎某种普遍的公共原则，而伦理是私人化的。
这也就意味着，伦理并不能拿去当作武器去审判他人。伦理处理的终究是“到底怎样才算对自己负责”的问题；它只有一个信念，那就是对自己负责。而之后或之前所阐述的，如果你认为那不是对自己负责，那么你就完全可以反对。
如果伦理中真有某种“普遍性”或“共同体”，那么也只会是在彻底的私人化后迂回中出现的，最低限度的普遍性或共同体，对于这种普遍性或共同体，仍在探索，目前以哲学社为形式而表现为一种或许有可能的可能性。

六、伦理是一个实践问题，但是深呼吸，放轻松#

伦理是一个实践问题，在实践中才有伦理性的存在。
所以伦理不能脱离实践。
在实践中，必然遭遇各种问题，武器的批判，我们根本不想要的东西，进而产生各种各样的怀疑。这些怀疑是必要的，无条件的相信并不因嘴上说说就真的是某种无条件的相信。
同样的，无条件的相信也意味着，人终究要靠自己而为自己负责。在这里不存在真正的指引，对他人的救赎，这终究是每个人自己的问题。同时这也不意味着对他人的冷漠，而是深切的热忱。

金星在中国古代同时具有至少两个名字，朝为启明暮为昏。究竟如何对待他人，对待他或她或它，恰恰就是一个需要不断探索的问题，时而启明，时而昏。探索并不以探索的结果为终极目的，而是以探索本身为终极目的，或明或昏都是探索的一环，但同时我个人还是拒绝对那些昏暗说一句没办法就草草了事。

所以放轻松，哪怕实践本身从根本上被证实为虚假，哪怕它具有表演性质或是纯粹的表演等等，哪怕它的结果全都是一些我们根本不想要的东西，哪怕它是某种灾难或邪恶的共犯，哪怕它导致了毁灭或它本身被毁灭，但实践依旧是肯定性的，不过它的肯定并不是直接表面的，而是迂回深沉的。

七、赤翎哲学社目前的探索结果与方向#

接下来简要说明一下赤翎哲学社的现状，以供参考。截至日期为2026年7月19日。